Presentación

PRESENTACIÓN

Tránsitos Intrusos se propone compartir una mirada que tiene la pretensión de traspasar las barreras que las instituciones, las organizaciones, los poderes y las personas constituyen para conservar su estatuto de invisibilidad, así como los sistemas conceptuales convencionales que dificultan la comprensión de la diversidad, l a complejidad y las transformaciones propias de las sociedades actuales.
En un tiempo en el que predomina la desestructuración, en el que coexisten distintos mundos sociales nacientes y declinantes, así como varios procesos de estructuración de distinto signo, este blog se entiende como un ámbito de reflexión sobre las sociedades del presente y su intersección con mi propia vida personal.
Los tránsitos entre las distintas realidades tienen la pretensión de constituir miradas intrusas que permitan el acceso a las dimensiones ocultas e invisibilizadas, para ser expuestas en el nuevo espacio desterritorializado que representa internet, definido como el sexto continente superpuesto a los convencionales.

Juan Irigoyen es hijo de Pedro y María Josefa. Ha sido activista en el movimiento estudiantil y militante político en los años de la transición, sociólogo profesional en los años ochenta y profesor de Sociología en la Universidad de Granada desde 1990.Desde el verano de 2017 se encuentra liberado del trabajo automatizado y evaluado, viviendo la vida pausadamente. Es observador permanente de los efectos del nuevo poder sobre las vidas de las personas. También es evaluador acreditado del poder en sus distintas facetas. Para facilitar estas actividades junta letras en este blog.

viernes, 12 de abril de 2024

GUILLERMO RENDUELES: LA PANDEMIA COMO CATALIZADOR DE LA PSICOLOGIZACIÓN

 





Guillermo Rendueles es uno de los autores que ha ejercido una influencia muy importante sobre mi persona. Es un psiquiatra crítico extremadamente singular y difícilmente encuadrable en un grupo. Ha ejercido desde siempre una disidencia fecunda respecto a la psiquiatría oficial, y también con la más heterodoxa. Siempre he admirado su forma de estar en lo profesional, sus relaciones con los movimientos sociales, sus posicionamientos críticos permanentes, sus lecturas de distintos clásicos y su condición de no encuadrable en distintas modas o corrientes psiquiátricas.  Rendueles se distingue por generar sus propios conceptos, situándose en un campo que trasciende la psiquiatría misma, constituyéndose como un referente imprescindible para comprender la sociabilidad característica del neoliberalismo. Ha publicado su obra en distintos libros, entrevistas, artículos y otros textos. Fue uno de los colaboradores de la fenecida revista Archipiélago, que cobijaba a distintos autores críticos alejados de las instancias de poder de las distintas disciplinas. En sociología Fernando Álvarez Uría y Julia Varela.

En 2022 apareció un libro que integra distintos escritos suyos. El título es “Psicologización, pobreza mental y desorden neoliberal”, publicado en Irrecuperables. En su Prólogo hace historia del devenir de la sociedad y de la psiquiatría. A pesar de que el foco de interés del libro es más general, se refiere específicamente a la pandemia, definiéndola como antesala de la psicologización desbocada. A pesar de que, a mi juicio, es la parte más controvertida del Prólogo, en tanto que acepta la respuesta de las autoridades como “razonable”, me he decidido a publicarlo aquí, debido principalmente a la singularidad de su mirada y animado por la recomendación de la editorial de difundir los textos. Estos siempre aportan una rica perspectiva intelectual, además de asentada en el suelo social, en tanto que profesional que habitó tantos años una consulta.

No puedo olvidar el impacto que ejerció en mi persona el primer texto que leí de Rendueles “Los gerentes de lo íntimo”, un artículo de la revista Ábaco. Después varios textos más, para terminar en su libro “Egolatría”. La obra de este autor colisiona con el conocimiento blando y fofo que ha imperado en distintas disciplinas tras la transición. En su Prólogo, representado en la realidad que sucedió a la neutralización de las propuestas críticas de los años setenta.Recomiendo vivamente su lectura.

Este es el texto, que se corresponde con las páginas 17 a 20.

 

 

 

 

Durante cuarenta años, esta contrarrevolución psiquiátrica ha sido una pieza crucial en la construcción de la hegemonía neoliberal. Es posible que hoy empiece a mostrar sus costuras, a medida que el neoliberalismo acelera su propia descomposición orgánica. Aunque también es perfectamente posible que no sea ninguna buena noticia y lo que venga después resulte aún peor. Algo de eso, talvez, hemos podido observar durante la pandemia. Escribo estas líneas justo cuando parece que empezamos a salir de dos largos años de confinamientos, distancias sociales y medidas de contención sanitaria. Creo que un buen principio para empezar a elaborar lo que nos ha ocurrido es asumir lo imprevisible que fue y evitar falacias retrospectivas con las que intentamos adaptarnos a la adversidad. La verdad es que si un mes antes de marzo de 2020 alguien me hubiese dicho que en un parque a las afueras de Gijón se iba a convertir en un hospital de campaña vigilado por el ejército donde morirían por un virus medio centenar de personas, le hubiese descalificado como paranoide.

La epidemia nos enfrentó a la distopía del cálculo egoísta intimista. En el primer invierno de la pandemia soñamos que cuando llegase el verano todo sería maravilloso. Con el sol los niños volverían a la calle y llenarían de risas y juegos los parques, nos reuniríamos en plazas, bares y campos de fútbol. Por el contrario, la evolución de la pandemia exigió un sensato higienismo de distancia, soledad y semiencierros para que cada uno cuidara de sí y no dañara a los demás. La sospecha de contagio marcó nuestras relaciones y el estigma de las personas de riesgo se desarrolló bajo la vieja forma de <<no en mi patio de atrás>>: los sanitarios son gente a la que aplaudir….. a no ser que vivan en mi edificio. El tipo de relaciones sociales y formas de vida hacia las que el mercado nos ha empujado durante cuarenta años se instauraron por decreto de un día para otro. Todo aquello a lo que nos habíamos ido acostumbrando hasta el punto que se había vuelto invisible se volvió evidente en toda su monstruosidad. Eso no significas que haya motivos para el optimismo.

Las epidemias no tienen, por supuesto, nada de nuevo. Diversas pestes decidieron guerras, impulsaron el comercio de esclavos hacia América -extrañas teorías sobre inmunidad de africanos y asiáticos a las plagas del nuevo mundo que exterminaban a los indígenas- o condicionaron el diseño de las ciudades tal y como las conocemos.  Pero rara vez, en el pasado las pandemias han producido cambios solidarios o emancipadores. Al contrario, han sido una fuente de pánico e imaginarios milenaristas. No parece que hoy las cosas hayan cambiado tanto. Es fácil imaginar que el capitalismo del desastre no tardará en adaptarse a esta sociedad de puercoespines para convertir el miedo y la muerte en beneficio, amplificando una espiral que nos conduce hacia la catástrofe medioambiental, la degradación de las democracias y el ascenso de movimientos autoritarios y xenófobos.

Hace cuatro siglos Blaise Pascal escribió un breve y luminoso texto titulado <<Sobre el buen uso de las enfermedades>>. Según Pascal, gran parte de los males humanos tienen que ver con nuestra incapacidad para disfrutar reflexionando en una habitación propia en nuestra casa. Evitamos desesperadamente la introspección buscando diversiones que nos conducen lejos de nosotros mismos y nos someten a la servidumbre del mundo. Pascal aconseja emplear la enfermedad para construir un universo propio y construir bienes comunes frente a los estilos de vida mundanos, que hoy serían los bienes suntuarios del hiperconsumo o el intimismo robotizado de las redes sociales.

Un buen uso de la pandemia podría haber sido aprovechar el espanto por las muertes en los geriátricos para impulsar un cambio radical sobre el modo en el que afrontamos el final de la vida en nuestras sociedades, del mismo modo que el escándalo en los manicomios impulsó movimientos antiautoritarios que cuestionaban la existencia misma de las instituciones totales. Nada de esto ocurrió, por supuesto. En marzo de 2020 había cerca de 15.000 internados en los geriátricos asturianos. Cuando comenzó la pandemia las administraciones de estos centros ofrecieron a sus familiares la posibilidad de desinstitucionalizarlos: apenas un par de cientos de mayores volvieron a casa.

Pero tampoco parece que, en el extremo biográfico contrario, las cosas hayan salido mucho mejor. Durante algunos años, tras la crisis de 2008, parecía que una oleada de movilización colectiva y de rebelión contra la precariedad articulaba las reivindicaciones de las generaciones que se habían socializado en la destrucción del estado del bienestar. La pandemia ha sido el colofón del cierre de ese ciclo de luchas y, en cambio, parece haber impulsado una fuerte psicologización de los malestares juveniles. En un reportaje de El País de finales de otoño de 2021 una joven resumía muy bien este cambio: <<La pandemia está empezando a dar visibilidad a los problemas de salud mental…..Ya nos afectaba antes de la pandemia, pero ahora más. Tenemos ataques de pánico, ansiedad, depresión, trastornos alimentarios, estrés. Ir al psicólogo tendría que estar subvencionado por la sanidad pública. Muchos de mis amigos van al psicólogo y los que no van es porque no se lo pueden pagar>>. La reciente película de Jonás Trueba, Quién lo impide, reitera esta psicologización del sufrimiento juvenil. <<Nos ahogamos y no se dan cuenta de que necesitamos más cultura afectiva>>.

Es completamente cierto que el precariado produce dolor de forma universal y que el suicidio es una de las principales causas de muerte entre los jóvenes. Pero, a mi juicio, las etiquetas psicologizantes o la consigna de <<todos al psicólogo>> no ayudan mucho a abordar las causas de la vida dañada de los jóvenes precarios. Términos como <<depresión>>, <<pánico>> o <<estrés>> opacan nuestra comprensión de cómo la adversidad del mundo se cuela bajo la piel. Subjetivamos el dolor a través de relatos psicologizantes precisamente porque vivimos desde el individualismo asocial. Buscar solución profesional a esos problemas en los consultorios psicológicos es como buscar las llaves perdidas bajo la farola no porque se te hayan caído allí sino porque es donde hay luz.

Construir grupos solidarios, contarse el sufrimiento real en público descubriendo sus causas políticas subyacentes, buscar cambios de las situaciones reales -vivienda, trabajo, ocio- me parece un camino mucho más prometedor que la oferta gubernamental de -incapaces de cambiar lo real- invertir millones de euros en un plan de asistencia psicológica. Ningún dispensario psicológico puede ofrecer mucho más que la adaptación al mercado -<<es lo que hay>>- y un espacio de refugio para gestionar el dolor subjetivo con aprendizajes cognitivo-conductuales que siempre tienen como premisa principal el pseudoestoicismo: <<Lo importante no es lo que te pasa sino cómo lo interiorices>>.

>>Cuídate>> se ha convertido en una de las despedidas más habituales tras la crisis y la pandemia. Creo que una de las tareas emancipadoras de nuestro tiempo es convertir esa interpelación en un plural. Cuidémonos unos a otros, incluyendo a los desechados del mercado: viejos, solitarios, pobres….. Resistamos juntos la exhortación antipascaliana a volver a gastar para salir de casa en la que nos bombardean los medios. Ese podría ser un buen uso de la crisis y la pandemia, un paso en la dirección de una sociedad de cuidados y apoyo mutuo, que abarque desde la intimidad de la familia y los círculos de amigos a las luchas colectivas contra el desastre medioambiental y hacia una vida buena alejada del consumismo.

 

martes, 9 de abril de 2024

TIQQUN: HOMBRES-MÁQUINA: INSTRUCCIONES DE USO. DEL POSFEMINISMO

 

Me he decidido a subir aquí una parte del texto de Tiqqun de las instrucciones para los hombres-máquina. Ya publiqué la primera parte “De sujetos a pacientes” hace algunos años. Ahora la referida al posfeminismo. He suprimido varios párrafos para acortar el texto. Quien quiera leerlo en su integridad puede hacerlo aquí.

Los textos de Tiqqun representan una forma de pensamiento crítico que colisiona con el modo de producción de conocimiento del capitalismo cognitivo y digital vigente, en el que, el pensamiento mismo, ha sido mutilado al ponerlo al servicio de su utilidad productiva -la transferencia- mediante su reducción a un componente de la totalidad taylorista de áreas de conocimiento. En ese contexto puede chocar este lúcido texto a algunos lectores familiarizados con el pensamiento oficial domesticado y funcional a los poderes.

Este es el texto:

 Del posfeminismo

 

Lo que la mujer se ha tornado en su relación con el deseo masculino, es la realización terrestre de un arquetipo de belleza estéril y de autosuficiencia.

Cada mujer es ya únicamente un ser sintético, manipulado por la industria farmacéutica y cosmética cuando no por la de la cirugía estética. Su modelo no es otro que el cuerpo sintético publicitario y sus consejeros en reformateo son las revistas femeninas, sistemas de producción semiótica cerrados y autorreferenciales, paradójicamente impermeables a la injerencia masculina.

La caída del orden patriarcal y el devenir-mujer del mundo encuentran parcialmente su explicación en el proceso de autonomización del cuerpo de la mujer en relación al deseo masculino y al deseo en general: a medida que el cuerpo femenino es objeto de reformateo y de remodelación, pierde la capacidad sensible de experimentar placer y de expresar metafísicamente la sensualidad.

A la mujer actual le importa ser deseable, no ser deseada. La lógica de la Jovencita reina aquí sin precedentes.

El orden patriarcal caído no ha sido sustituido por ningún otro orden, a no ser ese contradictorio imperativo categórico hedonista que marca la carne con los estigmas del dolor y la impotencia. Su modelo no es otro que el cuerpo sintético publicitario y sus consejeros en reformateo son las revistas femeninas, sistemas de producción semiótica cerrados y autorreferenciales, paradójicamente impermeables a la injerencia.

Con el Viagra, es la relación sexual lo que se autonomiza definitivamente de los sujetos, es la industria farmacéutica la que copula consigo misma, en la forma de una mujer químicamente modificada por la píldora anticonceptiva y los sustitutos dietéticos de comidas.

El Viagra no es realmente un medicamento para el hombre, porque el problema no es tanto comprender a qué ineficiencia masculina remedia, sino a qué inquietud femenina pone fin, si es que debemos creer a Erica Jong3, en cuya opinión para la mujer “el último dilema es encontrarse frente a un pene flácido”.

En la polis griega, la diferencia entre el hogar doméstico y el ágora era implícita y fundadora, porque correspondía a la separación entre el ámbito de la ausencia de libertad, de la violencia que se ejercía sobre esclavos y criaturas no libres —mujeres y niños—, y el ámbito de la libre discusión y del uso de la persuasión que los hombres-ciudadanos aplicaban entre iguales. Pero, como escribe Hannah Arendt (La condición humana), “para nosotros esta línea divisoria ha quedado borrada por completo, ya que vemos el conjunto de pueblos y colectividades políticas a imagen de una familia cuyos asuntos cotidianos han de ser cuidados por una administración doméstica gigantesca. La reflexión científica que corresponde a este desarrollo ya no se llama ciencia política sino ‘economía nacional’, ‘economía social’ o Volkswirtschaft, todo lo cual indica una especie de ‘domesticidad colectiva’”.

Aunque la salida del hogar doméstico pudiera traducirse para la mujer en una liberación del oikou nomos, de la ley de la casa, hoy vemos esta ley, al contrario, extenderse al funcionamiento entero de la sociedad.

Puede entonces hablarse de una feminización del mundo, en la medida en que vivimos en una sociedad de esclavos sin amos.

La mujer jamás ha estado tan lejos de su liberación sexual, y por tanto corporal, como en la era del Viagra. Es en el éxodo de su propio cuerpo donde debe buscarse la razón de la caída del deseo masculino.

 

Quasi unum corpus

 

El cuerpo femenino jamás ha sido tan público y ha estado tan desierto al mismo tiempo como en los años del posfeminismo: ya es sólo un embalaje en el que cada diferencia no codificada por los lenguajes publicitarios es una imperfección que borrar, donde toda desviación respecto de los parámetros conocidos es un handicap si tenemos en cuenta la norma de lo deseable.

La amarga verdad del Espectáculo parecería revelarnos una evidencia que no ha sabido encontrar un lugar para afirmarse: no es la belleza lo que enciende el deseo; el deseo es una entidad metafísica. Platón escribía: “Eros no es ni feo ni bello, ni joven ni viejo”; en otros términos, no habita el espacio efímero de la carne.

Hoy en día, los cuerpos son tristes edificios habitados y construidos por la química. Los cuerpos de los Bloom son arquitecturas inhabitables.

El hundimiento de un orden simbólico, en lugar de anunciar un período de libertades nuevas, se ha resuelto en la descomposición del cuerpo mismo de la sociedad y en consecuencia de los cuerpos de los individuos que la componen.

Como ya nos lo explicaba Tito Livio con su Apología de los miembros y del estómago de Agripa Menenio, y como la retomó una vasta literatura tanto en la Edad Media como durante el Barroco, el vínculo entre el cuerpo político de la sociedad y el cuerpo personal de los sujetos va mucho más allá de una bella metáfora. Para Santo Tomás, los hombres formaban quasi unum corpus, un solo cuerpo por así decirlo, y toda la Antigüedad insistirá en la igual necesidad de los miembros para el bienestar del organismo. Rufo llegó a decir que si la mente se pierde en vanas imaginaciones es preciso “someter al alma y hacerla obedecer al cuerpo”.

De hecho, “lo que hace tan difícil de soportar a la sociedad de masas no es el número de personas o al menos no de manera fundamental”, sino el hecho de que los individuos estén como sumergidos en una hiancia de espiritismo en la que, por el efecto de un prodigio inexplicable, la mesa se desvanecería y en la que todos se encontrarían “sentados, unos frente a otros sin estar ya separados, pero tampoco unidos, por alguna cosa tangible” (H. Arendt, op. cit.), miembros despegados del cuerpo, órganos sin cuerpo expuestos a una inevitable descomposición.

Frente a la exigencia económica de que los cuerpos sobrevivan a la necrosis de un bios politikos que los abandona, a lo que asistimos es a una reconstitución artificial de los límites de los organismos, una delimitación de su forma física y de sus aptitudes para la praxis.

El reformateo consiste en esto: reproducir en el interior de una nueva forma domesticada, privada de memoria, pulsiones y potencialidades puramente inmanentes, casi completamente desprovistas de espesor psicológico y metafísico; hacer de los hombres unas inteligencias artificiales cada vez más previsibles y de sus cuerpos unos dispositivos cada vez más dóciles.

 

Joyas indiscretas y Shejiná

 

Los movimientos feministas de los años setenta decían que lo “personal es político”, es decir que reivindicaban para la economía individual de los deseos un sitio alejado de los reflectores del Espectáculo; evocaban un ámbito público que no fuera publicitario y que produjera un sentido diferente de la normatividad que informa toda cosa “privada” por muy singular que se creyera.

El acontecimiento que constituye el Viagra no sólo prueba el fracaso de este proyecto, sino también lo que tiene como consecuencia directa, que todo aquello que crecía a la sombra de la intimidad de los sentimientos que se profesaban las personas ha sido sacado a la luz inmisericorde de una confesión mediática general.

Lo que ha vencido el Viagra no es tanto la impotencia, sino el residuo de aquello que Foucault denominaba la “latencia esencial” de la sexualidad, es decir, aquello que toda forma de dominación tiende a desenmascarar y que no es lo que el sujeto quisiera ocultar, sino lo que le permanece oculto a él mismo.

La pretendida “liberación sexual” se ha traducido, en sus últimas consecuencias, en una liberalización del sexo y de sus secretos, en un mercado del deseo autonomizado tanto de su objeto como de su sujeto; mercado para el cual el coito, nueva forma del equivalente general abstracto, debe tener lugar, como un comercio entre tantos otros, independientemente de las personas que se encuentren implicadas en él, de los sentimientos que experimenten, de la atmósfera y del humor en el que se encuentren. La erección mecánica, pagable a la vista del portador, ha prevalecido sobre toda metafísica del Eros.

La scientia sexualis que, a partir del siglo XVlll, sustituye al ars erotica, es un saber construido y producido para desactivar el potencial inquietante que el sexo, en cuanto manifestación física de lo metafísico, porta en sí: “El punto de fragilidad por donde nos llegan las amenazas del mal; el fragmento de noche que cada uno lleva en sí.” (Foucault, Hay que defenderla sociedad)

Si antes bastaba, para volver inofensiva la sexualidad, con ahogarla en una elocuente censura, todo el problema está hoy, para la dominación, en saber cómo resucitarla, en un tiempo en el que se muere, vaciada de su sentido oculto, exiliada de la parte maldita.

Lo que debe evitarse es que su silencio suscite preguntas, y que la sombra de su ausencia aparezca en la iluminación forzada del eterno mediodía del Espectáculo. Lo que hay que ocultar a todo precio es que la “metafísica —la emergencia de un más allá de la naturaleza— no está localizada al nivel del conocimiento intelectual, sino en este conocimiento carnal, sexual, con el cual nos abrimos originariamente al otro sin dejar de ser nosotros mismos” (Merleau-Ponty, Fenomenología de la percepción).

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El objetivo de este impalpable mercado de las sensaciones —en el que entran con pleno derecho todas las mercancías culturales— está en poder hacernos consumir imágenes y palabras en todo momento y en todo lugar de nuestra vida, para romper su continuidad y sentido, para convencernos de que ésta no tiene ni fin ni forma.

Se ha vuelto evidente, ahora que el consumo de signos se ha apoderado de la totalidad del ser humano, que la mercancía y el consumo eran desde el comienzo, esencialmente, un modo de comunicación.

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Biopolítica y moneda viril

 

En estos días en los que una erección se compra, se programa, y en los que el emblema histórico de la dominación masculina se vuelve algo reproductible in vitro, separado de su aguijón y de su sentido, todos los obstáculos para la prostitución universal son alzados.

El sexo ya no tiene solamente un mercado, es un mercado; último fragmento de noche que portábamos en nosotros, cede a la pura positividad del cuerpo desnaturalizado y vuelto cualquiera de nuestro tiempo.

El “umbral de modernidad biológica” de una sociedad se sitúa en el momento en que la nuda vida se convierte en el blanco de las estrategias políticas — suponiendo, no obstante, que una vida separada de su forma sea todavía una vida.

Imaginemos, escribe Klossowski, que “nos encontramos en una época industrial donde los productores tuvieran los medios de exigir como modo de pago unos objetos de sensación por parte de los consumidores. Estos objetos son seres vivos. Según este ejemplo de trueque, productores y consumidores constituyen colecciones de ‘personas’ destinadas pretendidamente al placer, a la emoción, a la sensación. ¿Cómo puede cumplir la ‘persona’ humana la función de moneda? ¿Cómo los productores, en lugar de ‘pagarse’ mujeres, se harían pagar ‘con mujeres’? ¿Cómo pagarían entonces los empresarios o los industriales a sus ingenieros y obreros? ‘Con mujeres’. ¿Quién mantendrá esta moneda viva? Otras mujeres. Lo cual supone lo contrario: mujeres que ejercen un oficio se harán pagar ‘con chicos’. ¿Quién mantendrá, es decir, quién sustentará esta moneda viril? Aquellos que dispondrán de moneda femenina.” (La moneda viva)

 

La comunidad que viene

 

“En otras palabras, la persecución que me abre a la paciencia más amplia y que es en mí la pasión anónima, no sólo tengo que responder por ella, cargando con ella fuera de mi consentimiento, sino que también he de responderle con el rechazo, la resistencia y el combate, volviendo al saber, al yo que sabe, y que sabe que está expuesto.” (Blanchot)

La comunidad que viene es una comunidad que se liberará gracias al cuerpo y, por consiguiente, gracias a las palabras para hablarlo.

Mientras que, en el modelo de producción fordista, el cuerpo estaba condenado a la cadena de montaje por sus gestos repetitivos, y la mente permanecía “libre” para pensar sus formas de emancipación, hoy, siendo el trabajo en las sociedades capitalistas avanzadas casi enteramente intelectual, es el cuerpo quien asiste, incrédulo y olvidado, a esta nueva explotación. Olvidado durante las horas de trabajo, pero constantemente presente en el tiempo libre bajo forma de obsesión, el cuerpo es la más material de nuestras determinaciones y, al mismo tiempo, la tarjeta de negocios que permite acceder al mercado del trabajo desmaterializado. Es la persona, la máscara que debe ser cuidada al detalle, para que no pueda expresarse en su lenguaje, el lenguaje de la insumisión.

En este inmenso mercado de la “deseabilidad”, es al deseo abstracto y vacío de la sociedad mercantil a lo que debemos entregarnos si queremos “insertarnos socialmente” y trabajar. Este nuevo mercado no constituye un espacio que habitaríamos oficialmente en calidad de singularidades, sino un parámetro general al que debemos conformarnos.

Stuart Ewen cita un folleto comercial ejemplar de los años veinte que ya hacía el reclamo de productos de belleza femeninos: en la portada figuraba “un desnudo impecablemente claro, empolvado y maquillado, acompañado de la siguiente leyenda: ‘Su obra maestra. Usted misma’.” (Capitanes de la consciencia)

“La publicidad —explica Ewen— había tomado prestada de la psicología social la noción de yo social y había hecho de ella una pieza esencial de su arsenal. De ese modo se definía el sí mismo en los términos fijados por el juicio de los otros”, así “en medio de su cocina-sala de máquinas, se supone que la esposa moderna pasaba el tiempo preguntándose si su ‘yo’, su cuerpo, su personalidad, eran competitivos en el mercado socio-sexual que definía su puesto de trabajo.” (Ibid.)

Lo que le ocurría a las esposas la víspera de su salida del hogar para entrar en la fábrica, le ocurre hoy a la sociedad entera que se ha transformado en una “gigantesca administración doméstica”.

El cuerpo de la mujer es, como ya lo testimonia el mito de Pigmalión, el vehículo privilegiado del biopoder. Muñeca capaz de desear, es así cómo la sociedad la deseba y acompañaba, cómplice, a su devenir-cosa-que-siente.

Si bien es cierto que la frigidez femenina no sorprendía a Occidente, tácitamente de acuerdo sobre este triste supuesto, la impotencia masculina sorprende siempre, habla una lengua de sufrimientos hasta ahora inéditos.

La invención de un remedio para obtener un orgasmo finalmente simulado por las dos partes no detendrá el discurso del cuerpo indócil, sino que sólo lo constreñirá y reprimirá en una actividad forzada que no podrá tardar en buscar una vía propia para liberarse.

“La disciplina es una anatomía política del detalle” que “disocia el poder del cuerpo; por un lado, hace de este poder una ‘aptitud’, una ‘capacidad’ que procura aumentar, y por otro lado invierte la energía, la potencia que de ello podría resultar, y la convierte en una relación de sujeción estricta. Si la explotación económica separa la fuerza y el producto del trabajo, digamos que la coerción disciplinaria establece en el cuerpo el vínculo constriñente entre una aptitud aumentada y una dominación incrementada.” (Foucault, Vigilar y castigar)

En una sociedad en la que las clases sociales han sido reemplazadas por una “pequeña burguesía planetaria” (Agamben), se anuncia una nueva forma de consciencia. El terreno de lucha que se traza es metafísico en el sentido de su inmanencia al cuerpo, y es por ser simbólico e inmaterial que libera lo concreto y lo material. Es el cuerpo que la microfísica de la dominación mantiene en jaque a través de técnicas minuciosas, “pequeñas astucias dotadas de un gran poder de difusión, disposiciones sutiles, de apariencia inocente, pero profundamente insinuantes, dispositivos que obedecen a inconfesables economías o que persiguen coerciones sin grandeza” (Foucault). Es contra esta forma sutil de expropiación se implicarán las luchas por venir; la nueva liberación de la empresa de la microfísica será metafísica o no será.

 

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Y esto es lo que hay: hasta ahora hemos sido víctimas de una trampa. Hemos creído que, pronunciadas ciertas palabras, escritos ciertos vocablos, enunciadas ciertas teorías “radicales”, se producirían efectos más o menos directos en la realidad. Nos figurábamos que manejábamos armas, cuando se trataba solamente de conceptos, y la consciencia nos parecía una sustancia explosiva. Pero, al igual que el vínculo entre la dominación y los discursos que la legitiman ha dejado de ser perceptible desde hace tiempo, el mundo del Espectáculo se atraviesa en estos tiempos como un bosque de signos y de señales que ya no designan realidades concretas, sino que prefieren dibujar infiernos virtuales y paraísos publicitarios, mundos fabricados de los que el sentido se ha retirado definitivamente.

Las nuevas estrategias de dominación son más refinadas, menos mecánicas, más inaprensibles que las del pasado, heredadas de las sociedades de soberanía. Pero también por esta razón hieren más profundamente y casi de manera quirúrgica: una simple hoja de papel, hábilmente manipulada, puede tener el efecto de un escalpelo. Ha pasado, en nuestras zonas bajo control, el tiempo de los grandes destripamientos. La táctica consiste, por el contrario, en dejarnos vivos, pero imperceptiblemente disminuidos. Aquí, el poder se ha hecho bien pequeño, muy lindo: se ha convertido en una cabeza de Mickey; apenas lo sospechamos, deslizándose ágilmente en las fibras ópticas, calculándonos tras la sonrisa vitrificada de la Jovencita, reclamando la transparencia de todo, prometiendo el cuadriculado del mundo. Quiere mostrarlo todo y que todo sea mostrado. Es hora, dice, de que todo el mundo sepa. Cada persona debe ser consciente cada instante, desde el fondo de su soledad atómica, de cuán difícil es mantener en vida una maquinaria tan policéfala, tan perfeccionada, tan considerable y tan contradictoria como esta “democracia” que amenaza en todo momento con dejarse hundir o volar en pedazos si tratamos de modificarla en un solo detalle. Pues donde toda comunidad ha sido liquidada y, por tanto, toda praxis se ha hecho imposible, la consciencia deja de ser una amenaza para el poder: se transforma en factor de producción.

Viviríamos pues, desde el desmoronamiento del bloque soviético, “en la era de la globalización”. Comprendamos: trabaja tanta gente por hacer posible nuestro bienestar que sería indecente privarles de nuestra comprensión, discutirles nuestra solicitud. Aquí reside la cuestión: reducirnos al rango ínfimo que supuestamente sería el nuestro, el rango de una rueda minúscula en un mecanismo gigantesco y de una complejidad inalcanzable. Ciertamente, se nos ruega que juguemos con nuestros juguetes sin hacer preguntas, pero a cambio hemos ganado el derecho a “explorar el ciberespacio”, a “pasarlo genial” de mil maneras o a desplazarnos a los cuatro confines del globo en unas cuantas horas. Incluso se pretende que los “excluidos”, los “rebeldes” y otros inadaptados formarían a final de cuentas parte del “sistema”, puesto que el biopoder, caritativo con los ingratos, estaría bien dispuesto a hacerse cargo de ellos.

No hay duda, creemos en las fábulas. Más exactamente, quisiéramos creer en ellas. No es por descuido o por desgracia por lo que hemos olvidado la infinita posibilidad de sabotaje que contiene cada instante de nuestra existencia, sino por cobardía. Por esa cobardía de buena calidad que la dominación mercantil llama “libertad” y que no recubre sino una confortable ausencia del mundo. Los espacios que la mercancía se apresura a colonizar se reconocen en que en ellos se prodiga primeramente un concepto determinado de la libertad que tiene por vocación hacerla imposible. La libertad designaría, se dice, la facultad de un sujeto para elegir soberanamente entre varios objetos equivalentes, la igual posibilidad de estar aquí o allá, de hacer esto o aquello. Cualquier compromiso, cualquier vínculo la disminuiría. Es esta idea de la libertad la que susurra al oído de sus víctimas que ciertamente están con tal persona, pero que podrían igualmente estar con tal otra, que no se encuentran verdaderamente donde están, puesto que podrían igualmente encontrarse en otra parte. Así, se hace que todas las prisiones resulten tolerables procurando a cada uno la ilusión de que podría cambiar de celda. Poniendo el mundo a distancia, se nos anestesia contra sus suplicios y, como ocurre siempre con la anestesia, se nos paraliza. Porque se empezó liquidando ese otro lugar al que huir.

Así, la búsqueda de la libertad, en el mundo de la mercancía, reviste la forma de una búsqueda de la indeterminación. se flota en medio de mil solicitudes sin contenido. Todo vale para mantenerse por debajo de la cuestión de los fines, por debajo del momento en el que habrá que asumir una forma. se prefiere esperar pacientemente ese momento que no viene. A partir de ahí, se trabaja sin trabajar, se participa sin participar, se lucha sin luchar. Y mientras tanto, nuestra simple existencia le hace los honores al biopoder.

Ahora bien, es necesario un gesto. Un gesto de sabotaje. Un gesto de ruptura con aquello que en el fondo recusamos.

Ser libre no significa desarrollar todas nuestras virtualidades, sino ir hasta el final de un posible. La libertad se concibe únicamente a partir de mi situación hic et nunc, en el itinerario que hay entre mi determinación y la sustracción a esa determinación.

Sobrecogidos por una parálisis de masas, los hombres viven en el terror. Bajo la forma de angustias diversas, que cada temporada exigen cambiar de monstruo, nos tememos los unos a los otros. Y se conjura en vano la culpabilidad encerrándose en complejos residenciales privados o en un cuidado maníaco del cuerpo propio y de sus neurosis. Pues la falta es objetiva aunque sea muda, omnipresente aunque cautiva: quien es culpable sabe que tiene buenas razones para tener miedo.

También, a pesar de los “progresos de la medicina”, las enfermedades dan pruebas de una rara inventiva y, curiosamente, la muerte no deja de sobrevenir en versiones a menudo inéditas. Si las razones de vivir faltan cada vez más visiblemente, las razones de morir todavía no faltan. El único rasgo verdaderamente nuevo, entre tanto desamparo, es que el capitalismo ha renunciado a cubrir con un velo púdico su rostro criminal y caníbal.

En este punto, ya no podemos permitirnos ignorar cuál es la suerte reservada a quienes no hayan sabido adherirse al despropósito general sin haber sabido, no obstante, rechazarlo: serán liquidados por un sistema hecho para los Hombres-máquina que ellos no han conseguido ser.

Quizá no se habrán dado cuenta, hasta el final, de que el mundo se ensombrecía poco a poco, de que la luna nadaba en las “falsas brumas de la polución”, de que el agua se volvía densa y opaca, y de que nuestras comidas estaban hechas de venenos. Una debilidad comprensible puede habernos conducido a soportar una educación que se fijaba como tarea hacernos desconocer nuestros deseos. Pero si hemos cambiado toda libertad por un porvenir radiante retocado con Photoshop, o más comúnmente por la supervivencia en un mundo que se viene abajo, esto solamente significa que hemos sido demasiado cobardes y escépticos como para abrazar una rebelión en la que no teníamos nada que perder, que otra vez hemos preferido depender centralmente del Espectáculo y poder en todo momento traicionar a nuestros amigos, en lugar de establecer con ellos relaciones tales que hagan otra cosa posible. O que simplemente estábamos demasiado cansados como para recordar que teníamos fantasía.

Pero ser mediocre es un derecho que se acompaña de servidumbres. Un día, es el hígado lo que revienta, otro es la cabeza, tomamos un comprimido, después dos, está esa pequeña neuralgia, esos trastornos aquí y allá, todos esos disfuncionamientos ínfimos que no sabemos de dónde vienen. El médico, además, tampoco lo comprende: somatizamos, dice. Tenemos el mal de mundo: insensiblemente, la vida se ha vuelto tóxica. Llegados aquí, si todavía tenemos la fuerza de no querer morir, hemos de admitir que nos hemos equivocado. No habría que haberse resignado, aceptarlo todo y creer tantas pamplinas, incluso aunque lo necesitáramos. Habría que haberse opuesto, negarse a esto, a aquello… Pero la cadena de causalidades es en este punto demasiado larga para remontarla y, por añadidura, no coincide con las posiciones políticas que hemos podido tomar. Ahora bien, el “paso al noroeste” no está oculto en otra parte: llegar a concebir que lo que es verdaderamente político es la manera en que vivimos, la dosis de verdad que nuestra existencia puede soportar y, por tanto, irradiar. En este caso, nuestro cuerpo hace el efecto de una piedra de toque, pues en nuestra experiencia indescifrable y dislocada, él se mide sólo con nuestras contradicciones, que se hallaban en nuestras elecciones antes de estar en nuestra carne.

Ningún saber del presente o del pasado puede ya ayudarnos: lo que nos hace falta es un saber de lo posible que de nuevo haga existir la historia. No se trata aquí de la expresión de un anhelo, sino de una exigencia que se busca por todos lados. El famoso “fin de la Historia” es de hecho el fin de algo: de una concepción de la historia que era precisamente su glaciación. Incluso si las palabras para expresar nuestro estupor por no estar ya en el mundo nos faltan horriblemente, incluso si los sonidos que salen de nuestras bocas están más gastados que cantos rodados, no es un nuevo lenguaje lo que nos hace falta inventar, para añadirlo a la lista ya demasiado larga de malentendidos, sino una nueva práctica. La libertad por venir comienza a existir cuando nosotros existimos, cuando un gesto, un movimiento separa en forma de fractura el presente del pasado y el futuro. Se trata de hacer irrupción en el curso vaciado del tiempo.

Lejos de marginarnos de la humanidad, el acto de sabotaje es lo que permite que nuestros hermanos nos reconozcan, lo que nos une a ellos. Una constelación legible de acciones relámpago dibuja así, para quien sabe entrever aquello de lo que son su huella, el éxodo general fuera del mundo de la mercancía autoritaria. Este éxodo es el último espacio habitable, como también la condición primera de toda amistad, de toda cooperación. En él se descubre la lengua extranjera, la lengua sensible en la que estamos escritos. Pues hemos de perdernos por completo para finalmente reencontrarnos.

Por lo demás, el sabotaje que viene es silencioso, pues no es más que el otro nombre de la vida.

 

 

viernes, 5 de abril de 2024

LAS NUEVAS IGLESIAS POLÍTICAS

 

La estabilización de la realidad, tal es la angustia profunda que funda la era civilizatoria de Occidente. Occidente se erige sobre la voluntad de acaparar lo que ya no se puede sentir. La carencia es la sustancia esencial de lo civilizado, y su única realización posible es reinar sobre los cadáveres. Ya no es cuestión de aferrarse a lo que anima una vida, sino de someterse a la inclinación de una supuesta Salvación. La Iglesia es una de las realizaciones de este paradigma: retener a su rebaño en la obra de su propia salvación eterna.

 No hay sanación posible bajo el yugo de la civilización, sólo una patologización constante de la vida. Es todo lo contrario. Cada subjetividad del capital se complace entonces con su pequeña enfermedad ficticia como nuevo modo de dominación social. Se ve surgir de la nada el bando del Bien, cuyos militantes quieren salvar de su derrota a una humanidad obnubilada mediante el goce estético de su propia destrucción. Los colectivos y las comunidades de cuidados son las últimas estratagemas en las cuales los activistas pueden por fin ejercer su pequeño poder por el bien común. Lo único que se consigue con ello es aplastar a las buenas almas hasta subsumirlas totalmente.

 Uno de los métodos para lograr ocultar o aniquilar una forma consiste en instituirla. La metodología del instituir corresponde a un cisma de la forma, una separación entre su modo de ser y su modo de actuar. De ahí que toda institución sea una Iglesia menor que separa para reificar según su objetivo: persistir en gobernar por toda la eternidad. No es una fatalidad que la mayoría de nosotros seamos criaturas del Imperio cristiano. La verdadera fatalidad es la creencia en esta percepción según la cual la vida debe estar regida por un principio unificador capaz de poner orden allí donde, sin embargo, todo se desborda. De la Iglesia a las instituciones, su objetivo es producir súbditos como justificación de su necesidad de existir. La función de la institución es organizar la amputación de la autonomía de una vida singular, volverla indisociable de la economía que estructura el entramado de la civilización. Curarse de esta enfermedad que es la civilización reclama partir de un deseo propio de curarse, a fin de tomar partido por un éxodo espiritual y, además, material.

Gertrud,  Éxodo hacia las formas sensibles.

Cuadernos para el Colapso

 

 

Acabo de leer el último texto de Cuadernos para el Colapso. El autor da muestra de una lucidez que se puede calificar como devastadora. En un mundo radicalmente opaco, en el que un gigantesco dispositivo mediático emite un océano de noticias y textos cuya finalidad es ocultar los grandes procesos en curso, y ayudados por la apocalíptica dimisión de la inteligencia -en tanto que la Academia se encuentra integralmente controlada por los poderes y afectada por un extraño neotaylorismo disciplinar que fragmenta los saberes- este texto proporciona dos claves esenciales de la situación global: La conversión de las instituciones en Iglesias y la poderosa idea del éxodo. La diseminación de los saberes, afectados por una fuerza centrífuga colosal, dificulta la recomposición de la totalidad. Así se hace posible que los grupos mediáticos globales definan estas sociedades mediante el término de progreso.

Este texto tiene la virtud de sintetizar lo que es el centro de las sociedades del presente: el proyecto hegemónico de congelación del orden social en favor de los intereses de las grandes corporaciones industriales y comunicativas. La consecuencia de esta situación es la conversión de las instituciones en nuevas iglesias orientadas a la gestión y retención de sus parroquias de fieles. Se trata de administrar el orden social del mercado desbocado, que destituye a la población como sujeto político, para conceder el privilegio del decir a la corte mediatizada de expertos taylorizados según el principio de “cada uno a lo suyo”.

Las Iglesias son organizaciones creadas en períodos históricos de alta estabilidad, en la que los entornos cambian microscópicamente en largos períodos de tiempo. Este factor es determinante en su modelo institucional: jerárquico, con el protagonismo de una casta de sacerdotes y el modelo disciplinario para los fieles. Esta estabilidad desplaza sus finalidades, que son reemplazadas por la consumación de la producción y mantenimiento de una masa de fieles que tienen que conseguir su propia salvación en el interior de la institución. De este modo se consuma fatalmente su guion institucional, de modo que su historia es, inevitablemente, la de los sucesivos contingentes de élites que desafían el conocimiento dogmático, resultando de ahí las renovadas herejías, expulsiones y demonizaciones de los irredentos.

En los últimos treinta años se ha modificado profundamente la estructura de las sociedades contemporáneas. El modelo neoliberal se ha impuesto más allá de la economía, reformulando y remodelando todas las instituciones. En síntesis, se puede afirmar que el modelo institucional de las sociedades neoliberales avanzadas remite a tres cuestiones esenciales: la separación de las personas, mediante una individuación radical; la progresiva disolución de la sociedad anterior, desde las formas convivenciales, las empresas, el Estado y las instituciones; y la emergencia y consolidación de nuevas instituciones que gestionan y dirigen el conglomerado de yoes resultante de la gran reorganización.

Desde esta perspectiva se pueden comprender algunas afirmaciones del texto. En tanto que avanzan inexorablemente las tres dimensiones estructurales reseñadas, las instituciones representativas se conforman como una extraña superestructura que representa un papel secundario con respecto a los procesos de instalación de las nuevas instituciones y desinstalación de las antiguas. Lo convencionalmente político -el estado y el gobierno- se encuentran subordinados a las verdaderas instituciones rectoras globales, de modo que reducen su campo de actuación. La vivencia de esta escisión, genera un gran desasosiego en las almas pudorosas de gentes de izquierda, que viven situaciones incomprensibles desde su percepción de lo político convencional.

Una situación así crea las condiciones para la proliferación de los partidos-iglesia, que forjan su competencia en la simulación, promoviendo cambios superficiales que no afectan a la estructura social, determinada por el avance de los procesos aludidos. Se trata de hacer acciones espectaculares que contribuyan a la salvación de las almas virtuosas. Yolanda Díaz es la adalid de esta forma de hacer política. Se trata de enviar mensajes que contribuyan a fomentar la fe y la esperanza. Sus retóricas victoriosas encubren la congelación laboral en la casi totalidad de los sectores. La precariedad vive su éxtasis en la hostelería, las universidades, las empresas que emplean trabajo inmaterial, las empleadas domésticas o de cuidados.

Sus viajes para fotografiarse con el Papa, afirmando patéticamente que este se posiciona en favor de la reducción de jornada; su pretensión de viajar a Palestina para obtener una imagen que le reporte beneficios… Todas sus actuaciones son desesperadas para reforzar la fe y la esperanza de numerosos náufragos. Porque los grandes problemas de la ausencia de un control efectivo sobre el estado de Israel o en favor de las condiciones para trabajadores implican modificaciones sustantivas en el campo de fuerzas global, y la alteración de los equilibrios existentes se encuentra fuera de su proyecto político desarraigado de los suelos sociales bombardeados por las fuerzas que impulsan el neoliberalismo, que avanzan en la separación de las personas y la disgregación de las viejas sociedades, debilitando las instituciones de lo común.

Lo mismo ocurre con los grandes contingentes sociales en relación a la vivienda, que configuran una gran masa de inquilinos e hipotecados-endeudados que debilita cualquier acción colectiva. Entre estas poblaciones, la inculcación de fe y esperanza representa el centro de la actividad política. Porque creer que un gobierno tiene la facultad de modificar esta situación en una sociedad con la correlación de fuerzas existente, adquiere la naturaleza de teología sacramental. Así que creer es la clave de las comunicaciones políticas en las ínclitas sociedades del presente.

En una situación así, es natural que proliferen líderes que se asemejan a los papas, dotados de capacidades discursivas que tienen virtudes celestiales. Pero es inevitable el brusco descenso a la tierra, al suelo, en donde se multiplican realidades incompatibles con las oratorias gubernamentales. Si no se consideran los efectos letales sobre las sociedades, resultantes de la acción de las instituciones de la nueva individuación y de demolición de viejas comunidades y organizaciones, ejercidas por poderes transversales y transpolíticos, los diagnósticos son papel mojado. En estas condiciones, las instituciones políticas albergan a una casta de pastores eclesiásticos que proponen quimeras para la salvación de los fieles.